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传统文化

联合国关于非物质文化遗产的定义,一、提高对非物质文化遗产的认识

非物质文化遗产即以非物质形态存在的文化遗产,丽水作为一个拥有1400年悠久历史的区域,同时是拥有不少非物质文化遗产的地区之一。当前,我市在非物质文化遗产保护方面还存在不少问题,主要是对非物质文化遗产的保护,没有相应的政策与法规;对非物质文化遗产的抢救,缺乏一种紧迫与危机感;对非物质文化遗产的研究,没有专门的机构;对非物质文化遗产的继承人,缺乏关心与体贴。

十大博彩官网 ,中国昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古族长调民歌入选“人类口头和非物质遗产代表作名录”

1月9日,由宁夏文化馆、西北民族大学、自治区群艺馆等部门的民间文化专家组成的自治区非物质文化遗产保护工程专家委员会共同对宁夏区内各市县区申报的58个非物质文化遗产项目进行了评审,并初步确定了进入宁夏非物质文化遗产代表作名录的非物质文化遗产。

2019澳门十大赌场排名十大赌博信誉平台 ,如何改变这一现象,笔者谈些自己的认识。

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一、提高对非物质文化遗产的认识

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据初步统计,我区非物质文化遗产有近百个品种,分布在20个市县区,其中有代表性的有回族花儿、回族口弦、民间刺绣、剪纸、社火、皮影、泥塑、回族乐器(泥哇呜、羊头弦子、口弦、咪咪、苇箫)、贺兰石雕刻系列、阿文书法以及有成果的书籍、音像制品、农民画等,包括器乐、服饰、高台社火、刺绣等民俗等,在全国乃至世界历史文化宝库中占有一定位置。为了加强非物质文化遗产的保护,2005年8月,自治区政府决定全面实施《宁夏民族民间文化保护工程实施方案》,对珍贵、濒危并具有历史价值的非物质文化遗产采取普查摸底、建立档案资料数据库、建立分级保护名录、利用科技手段对濒危文化遗产进行系统抢救、建立民族民间文化传承人的认定和培训机制等多项措施进行保护。

网赌有哪些大平台 ,非物质文化遗产是全人类的共同财富。非物质文化遗产关系一个民族的文化与精神的传承,较之有形遗产而言,如指间之沙,稍有不慎,带给我们的就是不可挽回之痛。非物质文化遗产,作为中华民族传统文化重要的组成部分,从某种意义上来讲,它记录着中华民族生息繁衍的历史,凝结着中华民族的精神。特别是那些历史上没有自己的文字,或是创立较晚的众多少数民族,他们的历史,则是在创世神话中表述,在民间传说中记载,在群众口头上流传。对民间活态文化的抢救、保护、传承、发展,是我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题。对此,我们应清醒地认识,并采取相应的保护性措施,绝不应该让众多的非物质文化遗产,断送在我们这代人手中。

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中,只考虑符合现有的国际人权文件,各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

正规赌钱游戏平台 ,自治区文化厅副厅长马占林表示,去年,宁夏回族山花儿、回族民间器乐和回族民间服饰入选了第一批国家和自治区级非物质文化遗产名录,它们在近几十年来得到了有效的保护和传承。

正规网赌软件app ,二、重视对非物质文化遗产的研究

按上述定义,“非物质文化遗产”包括以下方面:口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;表演艺术;社会风俗、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的知识和实践;传统的手工艺技能。

据介绍,非物质文化遗产的范围包括口头传统,包括作为文化载体的语言;传统表演艺术;民俗活动、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能等。据自治区文化馆馆长靳宗伟介绍,建立自治区非物质文化遗产代表作名录的目的是推动我区非物质文化遗产的抢救、保护与传承;加强对宁夏的文化自觉和文化认同,提高对中华文化整体性和历史连续性的认识等。

历经数千年而形成的非物质文化遗产,在它长期产生,形成与发展的过程中,受历史条件、经济形态、生产、生活方式及群众思想观念的局限,必然要打上某一时代与阶级的烙印,其中既有瑰宝美玉,亦有残渣败絮;既是精神动力,亦是沉重的包袱。我们在对其研究时,首要的是要分清这两种界限,对其精华部分要发扬光大,给予继承并创新;对其糟粕必须弃之不惜,坚决甩掉。

“保护”指采取措施,确保非物质文化遗产的生命力,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传和振兴。

建立自治区非物质文化遗产代表作名录将通过建档、保存、传承、传播、保护等措施,对进入自治区非物质文化遗产代表作名录的非物质文化遗产进行整理和保护。

三、创造保护、传承、发展的良好氛围

——联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》

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开发历史人文资源,会对一个国家或地区提高知名度,促进经济建设产生难以估量的作用,也可能由此而产生一个独具特色的新的经济增长点。一个城市有一个城市的历史文化底蕴,构成了有别于其它城市的特色与风格。近年来,伴随着联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产代表作行动的启动,全球性的保护、珍视口头和非物质遗产逐渐掀起热潮。包括中国“昆曲”、“古琴”这两种凝聚中华文化特质的古老艺术在内,已经有46种世界各地的民间艺术登上了“人类口头和非物质遗产名录”。然而,申请不等于保护。非物质文化遗产是不能像文物一样被保护起来的,非物质文化遗产不是死的,我们要在继承的基础上发展非物质文化遗产。

我国非物质文化遗产保护的紧迫性及目标、方针

●人类非物质文化遗产代表作名录类别:民间文学、传统戏剧、民间美术、民俗、民间音乐、曲艺、传统手工技艺、民间舞蹈、杂技与竞技、传统医药。

四、对非物质文化遗产进行全面普查、抢救

●非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产,是中华民族智慧与文明的结晶,是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产,对落实科学发展观,实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

●2006年宁夏申报的3个非物质文化遗产:宁夏回族山花儿、回族民间器乐、回族服饰。泾源踏脚在2003年被国家民族民间文化保护工程列为试点工程。

普查是对非物质文化遗产进行保护的基础性工作,包括对非物质文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集,其目的就是建立非物质文化遗产的档案。丽水有着丰富的非物质文化遗产,只有进行全面普查、登记,才能有重点地保护抢救。在普查的基础上,根据历史、文化价值,认定其中具有重要历史、文化价值的或濒临消亡的民族民间文化遗产为重要民族民间文化遗产,给予重点保护和重点抢救,培养传承人。联合国教科文组织开展的“人类口头及非物质文化遗产代表作”评估;日本和韩国认定重要非物质文化遗产,我国对文物、文物保护单位、濒危野生动植物的认定及公布等制度,均值得借鉴。

●非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

●人类非物质文化遗产代表作名录

五、注重对非物质文化遗产持有人的保护

●随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中第16条规定:“为了扩大非物质文化遗产的影响,提高对其重要意义的认识和从尊重文化多样性的角度促进对话,委员会(政府间保护非物质文化遗产委员会)应根据有关缔约国的提名编辑、更新和公布人类非物质文化遗产代表作名录。”同时在《公约》中过渡条款第31条规定:“委员会应把在本公约生效前宣布为‘人类口头和非物质遗产代表作’的遗产纳入人类非物质文化遗产代表作名录”。“在本公约生效后,将不再宣布其他任何人类口头和非物质遗产代表作。”

人的消失无疑是非物质文化遗产最大的损失。非物质历史文化遗产,由于它是非物质的,无形的,依附于人的身体,许多民间、民族一旦人亡,这种无形的文化也随之消亡。“一些民族消失了,一些国家消亡了,一些文明中断了。虽然可能留下一些物质文化遗产,但无形的文化遗产却不能留下”。人是非物质文化遗产的载体,无形文化必须有继承才能得以传承发展。保护非物质文化遗产,首先要对无形文化持有人进行保护,并鼓励他们“师徒相授”培养继承人,传承优秀历史文化遗产。

●工作目标:通过全社会的努力,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和发扬。

●非物质文化遗产

●工作指导方针:保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。正确处理保护和利用的关系,坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性,在有效保护的前提下合理利用,防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。在科学认定的基础上,采取有力措施,使非物质文化遗产在全社会得到确认、尊重和弘扬。

根据联合国教科文组织2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义,“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和人类创造力。非物质文化遗产包括:a.口头传统和表述;b.表演艺术;c.社会风俗、礼仪、节庆;d.有关自然界和宇宙的知识和实践;e.传统的手工艺技能。

●工作原则:政府主导、社会参与,明确职责、形成合力;长远规划、分步实施,点面结合、讲求实效。——国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》

我国非物质文化遗产保护成果显著

近年来,我国在全面推进非物质文化遗产保护工作中,逐步形成一套有中国特色的非物质文化遗产保护制度,取得了重要的阶段性成果。突出表现在如下三个方面:

推动保护法规建设

加快非物质文化遗产的立法进程,是抢救与保护非物质文化遗产工作的一个重要问题。

20世纪90年代,云南、贵州、福建、广西等省区颁布了民族民间传统文化保护条例,宁夏、江苏等地制定了保护民间美术和民间艺术的地方性法规。1997年5月20日,国务院颁布了《传统工艺美术保护条例》,确定传统工艺美术的保护标准,“是指百年以上,历史悠久,技艺精湛,世代相传,有完整的工艺流程,采用天然原材料制作,具有鲜明的民族风格和地方特色,在国内外享有声誉的手工艺品种和技艺”。国家还建立评定机构,命名了200余名“中国工艺美术大师”。

自1998年以来,全国人大教科文卫委员会做了大量的立法调研工作,并于2003年11月组织起草了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》,提交全国人大常委会审议。这部法律草案主要涉及到民族民间文化传承人的保护、民族民间文化遗产的保护和相关的精神权利、经济权利等方面问题,明确确定民间文化遗产在国家社会生活中的法律地位,从而为处于濒危状态的民族民间传统文化的保护提供法律依据。借鉴联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的基本精神,2004年8月全国人大把法律草案的名称改为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》,经过广泛征求意见和反复修改,该草案已列入全国人大立法规划。

2005年3月26日,国务院办公厅颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,要求建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度。2005年12月22日,国务院发出了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,确定我国文化遗产保护的指导思想、基本方针和总体目标,要求建立完备的文化遗产保护制度,形成完善的文化遗产保护体系。

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