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一些民间文化遗产的保护并没有达到预期的效果,我国非物质文化遗产保护工作的现状是怎样的呢

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跟物质遗产的固态化不同,非物质文化遗产的文化形态一直在发生着改变,所以对它的保护,不像保护自然和历史遗产那样单纯。既要考虑文化的多样性,又要照顾文化的民族性。

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  中国艺术研究院院长、中国非物质文化保护中心主任 王文章 研究员

几乎每一分钟都有民间文化遗产在消亡

联合国关于非物质文化遗产的定义

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面对媒体一次又一次的提问,中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席冯冀才始终在重复这样的认知。“这100多年来,除了陆续消亡的民间珍奇文化之外,中国民间文化的流失情况也非常严重。”比如楼兰古城最完整的资料不在中国,而在大英博物馆;敦煌文书最完整的不在中国,而在日本;最早发现的湖南滩头年画,也是在德国和日本的收藏家那里出现的。

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中,只考虑符合现有的国际人权文件,各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

  记者:前不久,由文化部主办、中国艺术研究院和中国非物质文化遗产保护中心承办的中国非物质文化遗产节在法国巴黎成功举办,可以说盛况空前,保护非物质文化遗产的工作更加受到世人瞩目。我国非物质文化遗产保护工作的现状是怎样的呢?

这种状况,成了中华民族难以承受的痛楚。2003年初,一项名为“中国民族民间文化保护工程”的行动由文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同实施。4年来,保护工程已完成试点先行,开始在全国范围内全面推开。

按上述定义,“非物质文化遗产”包括以下方面:口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;表演艺术;社会风俗、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的知识和实践;传统的手工艺技能。

  王文章:近五六年来,随着非物质文化遗产保护在国际范围内不断得到重视,中国的非物质文化遗产保护也由以往的项目性(单项的)保护,开始走向全国整体性、系统性的保护阶段。

十大网络赌博赚钱平台 ,不过由于立法所限,一些民间文化遗产的保护并没有达到预期的效果。一些处在文物保护一线的人,开始寄希望于加快立法进程,依靠法律的普遍约束力对非物质文化遗产的保护作出强制性规范。

网上正规赌博十大网站澳门十大赌场娱乐 ,“保护”指采取措施,确保非物质文化遗产的生命力,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传和振兴。

网赌app下载 ,  1.重视参与国际间的合作。非物质文化遗产保护是一个国际性的课题,是全人类共同的责任。我国积极参与了联合国教科文组织人类口头和非物质遗产代表作的申报,昆曲艺术、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术以及与蒙古国联合申报的蒙古族长调民歌先后入选了联合国教科文组织公布的代表作名单。在2004年8月,全国人大常委会批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》,我国成为较早加入该公约的国家之一。

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——联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》

  2.加强对非物质文化遗产保护的法规建设。2003年1月,文化部、财政部公布《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》,提出的总体目标是,到2020年,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的民族民间文化得到有效保护。

澳门十大赌场排名2015 ,在现代社会多元文化浪潮的冲击下,仅靠法规的强制性约定来保护民间文化遗产是不够的。作为民俗风情的结晶,民间文化在传承和延续过程中,曾经被当做普通百姓代代相传的文化财富,存在于大片的民居和乡村之间。但是城市文化的冲击和扩张,让那些原生态表现的生活和文化遗存备受冲击。

赌博正规网址大全 ,我国非物质文化遗产保护的紧迫性及目标、方针

  2003年11月,全国人大教科文委员会组织起草了《中华人民共和国民间传统文化保护法》(草案),提交全国人大常委会审议。2004年8月,全国人大把法律草案的名称改为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》,并作相应的内容修订,正在广泛征求意见和修改。这部法律草案已列入全国人大立法规划。

在河南首批“民间文化杰出传承人”命名仪式上,曾经有一个民间曲艺家感慨:很多年轻人已经从情感上开始疏远。他们对这种艺术形式不屑一顾,觉得那是老掉牙的东西,听不懂,也看不明白。

●非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产,是中华民族智慧与文明的结晶,是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产,对落实科学发展观,实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

  2005年3月,国务院颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,同年12月,国务院颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,其中对包括非物质文化遗产在内的文化遗产的保护工作,提出了系列规定。这是国家最高行政机关首次就中国非物质文化遗产保护工作发布的权威指导意见,明确指出了保护工作的重要性和紧迫性,提出保护工作的目标是:通过全社会的努力,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和发扬。保护工作的指导方针是:保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。保护工作的原则是:政府主导、社会参与,明确职责、形成合力;长远规划、分步实施,点面结合、讲求实效。《意见》明确指出,要建立名录体系,逐步形成有中国特色的非物质文化遗产保护制度。

“一种优秀的民间传统文化,如果缺少与人的情感共鸣,你能指望他积极地保护?”上海民间文艺家协会理论专业委员会主任徐华龙说。所以,除了民间文化遗产自身要适应社会的变革之外,有关传统文化保护的教育也应该及时普及。

●非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

  3.具体实施形式多样的保护措施。(1)目前我国正从以下方面开展非物质文化遗产保护工作:开展普查;制定规划;建立国家和省、市、县四级非物质文化遗产名录体系;保护传承人;加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。(2)2006年5月,国务院公布了第一批国家级非物质文化遗产名录,其中有民间文学、传统手工技艺、民俗等10个门类的518个项目。(3)国务院确定从2006年起,每年6月的第二个星期六为中国的文化遗产日。开展文化遗产日的活动,旨在唤起社会公众自觉参与非物质文化遗产保护的意识。去年的第一个文化遗产日的主题为保护文化遗产,守护精神家园,文化遗产日前后在全国各地举办了一系列活动。(4)政府主导,社会团体和机构积极参与非物质文化遗产保护。

记者了解到,此前曾经有专家发出过倡议,在国内设立“青年文化遗产日”,呼吁青少年增强文化遗产的保护意识,积极参与国家文化遗产的传承保护。这个倡议是否得到了积极响应,并没有清晰的数据表明。不过中国教育部和中宣部倒是在此后启动了一个保护中国优秀传统文化的项目。来自媒体的有关报道说,这个项目重点是在中小学开展无形文化遗产的教育普及工作,提升青少年对民间艺术保护的认识。而每年的9月,就是开展这项活动的“传承月”。

●随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

  我国的非物质文化遗产保护,是由政府主导。国务院决定,建立了由文化部牵头,九部委组成的部际联席会议制度,统一领导实施全国的非物质文化遗产保护工作。全国各省、自治区、直辖市的相关部门,也在发挥着重要的作用。

以法规的名义保卫民间文化

●工作目标:通过全社会的努力,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和发扬。

  在这里,我要特别介绍我们中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心。它是经国家批准成立的担负实施全国保护工作的规划、指导、咨询、教育及推进全国普查、名录申报、项目管理等工作职能的专门机构,下设政策研究室、项目申报与管理部、大型活动与培训部及《中国非物质文化遗产》丛刊部。该机构成立以来,在政府主导之外,从规划及指导和组织实施等方面,为中国的非物质文化遗产保护做了大量有效的工作。

引人注意的是国内一些城市率先针对民间文化实施的保护,云南、贵州、福建等省已经相继颁布了一些针对民族民间传统文化的保护条例,还有一些地方,颁布了以单项民族民间传统文化表现形式为保护对象的地方性法规。

●工作指导方针:保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。正确处理保护和利用的关系,坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性,在有效保护的前提下合理利用,防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。在科学认定的基础上,采取有力措施,使非物质文化遗产在全社会得到确认、尊重和弘扬。

  近年来,我院在非物质文化遗产的理论研究和保护实践方面做了大量工作,如2006年2月元宵节期间在北京举办了首届中国非物质文化遗产保护成果展,不到一个月的时间,有35万人次参观,引起很大的社会反响。我院还组织力量,以三年的时间,对中国西部省、区的人文资源进行普查,现已取得初步的成果;2006年,开通了中国非物质文化遗产网,这是中国非物质文化遗产保护方面首个国家级门户网站。

在民间文化人士看来,这些无疑是及时的。一直致力于发掘中国传统民间文化的葛天告诉记者,我们对民间文化遗产的保护,一直与文化遗产的丰富性不相符,有些方面甚至是滞后的。中国拥有56个民族,在少数民族聚集的地区,能够发掘申报的独特的民俗文化遗产项目更多,立法能够促进人们重视文化的活态性,并在继承的基础上发展民间文化。

●工作原则:政府主导、社会参与,明确职责、形成合力;长远规划、分步实施,点面结合、讲求实效。——国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》

当然,最具积极意义的是,地方颁布的民族民间文化遗产的保护法规,也会在实践中给国家立法机关提供可以借鉴的操作模式。近10年来,国家对非物质文化遗产的保护立法一直在进行,1997年,国务院颁布了《传统工艺美术保护条例》。涉及传统工艺美术产业的资源保护、品种技艺的认定、大师评审以及为大师创造良好工作环境和外部条件及濒临失传技艺保护等。这份条例的诞生,被视为中国工艺美术发展史上一件开天辟地的大事,为保护传统工艺美术品种、技艺及人才提供了法律依据。

我国非物质文化遗产保护成果显著

2007年1月29日,在条例运行10年之时,国家发改委产业政策司副司长夏农透露,《传统工艺美术保护条例》中的内容将在稍后进行细化。

近年来,我国在全面推进非物质文化遗产保护工作中,逐步形成一套有中国特色的非物质文化遗产保护制度,取得了重要的阶段性成果。突出表现在如下三个方面:

而另一方面,自1998年以来,文化部与全国人大教科文卫委员会在国内外立法调研的基础上,组织起草了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。2004年8月,在中国正式加入《保护非物质文化遗产公约》之后,该草案又延续和借鉴公约的基本精神,更名为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》。

推动保护法规建设

来自全国人大法制工作委员会的消息说,目前,由全国人大、中宣部、文化部等多部门组成的立法工作领导小组,正着手对这部法律草案进行修改完善。一旦实施,中国对非物质文化遗产的保护和传承将进入一个新的阶段,有更多的民族记忆的背影将得以完整保存。

加快非物质文化遗产的立法进程,是抢救与保护非物质文化遗产工作的一个重要问题。

普查有助于保持文化的多样性和民族性

20世纪90年代,云南、贵州、福建、广西等省区颁布了民族民间传统文化保护条例,宁夏、江苏等地制定了保护民间美术和民间艺术的地方性法规。1997年5月20日,国务院颁布了《传统工艺美术保护条例》,确定传统工艺美术的保护标准,“是指百年以上,历史悠久,技艺精湛,世代相传,有完整的工艺流程,采用天然原材料制作,具有鲜明的民族风格和地方特色,在国内外享有声誉的手工艺品种和技艺”。国家还建立评定机构,命名了200余名“中国工艺美术大师”。

众所周知,民间文化遗产的国家性保护工程,离不开社会共同参与的文化大普查。越是翔实的普查数据,越可以使保护者心中有数,并使非物质文化遗产在评定、传承以及国际性的评比活动中,避免出现因文化背景的不同而产生错误认知。

自1998年以来,全国人大教科文卫委员会做了大量的立法调研工作,并于2003年11月组织起草了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》,提交全国人大常委会审议。这部法律草案主要涉及到民族民间文化传承人的保护、民族民间文化遗产的保护和相关的精神权利、经济权利等方面问题,明确确定民间文化遗产在国家社会生活中的法律地位,从而为处于濒危状态的民族民间传统文化的保护提供法律依据。借鉴联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的基本精神,2004年8月全国人大把法律草案的名称改为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》,经过广泛征求意见和反复修改,该草案已列入全国人大立法规划。

从上个世纪50年代起,中国着手对各少数民族的民间文化进行了记录调查,并出版了大量的“社会历史调查”书籍。

2005年3月26日,国务院办公厅颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,要求建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度。2005年12月22日,国务院发出了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,确定我国文化遗产保护的指导思想、基本方针和总体目标,要求建立完备的文化遗产保护制度,形成完善的文化遗产保护体系。

有关民俗专家认为,这可见中国官方对民族文化遗产的保护,既有鲜明的文化主权意识,又有超前的文化心态。因为中国非物质文化遗产所蕴含的特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是中国文化身份的标志,也只有我们自己才可以正确解读。另外,跟物质遗产的固态化不同,非物质文化遗产的文化形态一直在发生着改变,所以对它的保护,不像保护自然和历史遗产那样单纯。

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中国艺术研究院法律研究学者梁治平说,比如有些民俗文化活动,可能会隐藏歧视妇女的内容,这就涉及对人类活动的道德评判。“对于这样的文化遗产,恐怕就需要采取比较务实的态度,既要保持文化的多样性,又要照顾到文化的民族性。”

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什么是

非物质文化遗产

根据联合国教科文组织的定义,非物质文化遗产指各种类型的民族传统和民间知识、各种语言、口头文学、风俗习惯和民族民间的音乐、舞蹈、游戏、礼仪、手工艺、传统医学、建筑术以及其他艺术,也就是所谓的无形文化遗产。

它跟作为历史残留物的静止形态的物质文化遗产不同,而是在人们的生产生活中继续存在着,并被不断地以身口相传的方式传承着。非物质文化遗产几乎涉及社会生活的方方面面。人们的衣食住行、节庆活动、祭祀活动、婚丧喜庆、休闲娱乐是它们的基本载体。在代代相传的过程中,非物质文化遗产不断地进行着加工和改造,并结合各地的历史地理文化环境发生了不同的变异。这也使得非物质文化遗产表现得异彩纷呈。

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